Чже Цонкапа «Основа всех благих достоинств»
(«Йон-тен шир-гьюр-ма»)
Основа всех благих качеств — добрый, совершенный, чистый Гуру;
Подлинная преданность ему — корень пути.
Благослови, чтобы, осознав это, с огромным усердием
И великим почтением я полагался на него!
Драгоценная свобода этого рождения обретается лишь однажды
И обладает великим значением; вновь обрести её очень нелегко.
Благослови, чтобы, осознав это, я развил состояние ума, которое неустанно,
Днем и ночью, извлекает сокрытую в этом рождении сокровенную пользу.
Эта жизнь непостоянна, как пузырь на воде;
Помни, как быстро она угасает, как быстро приходит смерть.
После смерти подобно тени, следующей за телом,
Результаты неблагой и благой кармы следуют за нами.
Благослови, чтобы, обретя глубокую веру в это,
Я всегда был осторожен,
Стремясь отказаться даже от мельчайших неблагих деяний
И осуществить все добродетельные дела.
Стремление к удовольствиям сансары — врата, ведущие ко всем страданиям;
Они непостоянны, и полагаться на них нельзя.
Благослови, чтобы, осознав эти недостатки,
Я зародил сильное желание достичь блаженства освобождения.
Руководствуясь этими чистыми помыслами,
Зарождаю внимательность, бидтельность и великую осторожность.
Корень учений — соблюдение обетов пратимокши;
Благослови, чтобы я смог осуществить эту сущностную практику.
Подобно мне, находящемуся в океане сансары,
Ввергнуты в него и все матери — живые существа.
Благослови, чтобы я осознал это упражняясь в высшей бодхичитте,
И принял на себя ответственность за их освобождение.
Даже если я просто разовью бодхичитту, но не буду упражняться в трех видах нравственности,
То не достигну просветления.
Благослови, чтобы, осознав это,
Я с великим усердием соблюдал обеты бодхисаттвы.
Когда я усмиряю отвлечения сознания на недостойные объекты
И надлежащим образом исследую смысл реальности,
Благослови, чтобы я быстро развил в потоке своего ума
Путь единства умиротворенности и особого видения.
Когда, преуспев на общем пути, я стану чистым сосудом,
Благослови, чтобы я смог вступить
В святые врата счастливцев:
Высшую ваджрную колесницу.
Тогда основой обретения двух достижений
Станут поддерживаемые в чистоте обеты и самаи.
Благослови, чтобы я, удостоверившись в этом,
Ценил эти обеты и обязательства, как собственную жизнь.
Затем, благодаря пониманию значимости двух стадий,
Сущности Ваджраяны,
Усердно осуществляемой практики, поддеражния четырех периодов практики —
Реализовать учения святого гуру благослови!
Пусть же гуру, указующие благородный путь,
И духовные друзья, идущие по нему, живут долго.
Благослови, чтобы я смог полностью усмирить
Все внешние и внутренние препятствия.
Пусть во всех своих рождениях, никогда не расставаясь с совершенными учителями,
Я наслаждаюсь превосходной Дхармой.
Реализовав все качества ступеней и путей,
Пусть я быстро достигну состояния Ваджрадхары.
Досточтимый Цонкапа составил этот текст как часть «Молитвенных обращений к Учителям линии преемственности Большого руководства к этапам пути Пробуждения, называемых: „Открыватель врат, которые выводят на высший путь“». Он сделал это в ответ на многочисленные просьбы множества верующих, в монастыре Раденг после долгих молитв перед статуей Атиши, которая не отличалась от его тела, и известной как «Большая статуя с наклоненной головой».
Записано Шакья Сангом. Текст находится во втором томе Ташилхунпосского издания Полного собрания сочинений Цонкапы, на втором листе в «Собрании разрозненных текстов»
На русский язык переведено и записано Тенгоном.
Комментарий ламы Цультима (Антона) на текст Чже Цонкапы «Основа всех благих качеств»
Отношение ученика к учителю строится исходя из трёх точек зрения. Первая: учитель рассматривается как хороший попутчик в путешествии. Например, вы едете в купе поезда, и вам попадается хороший сосед. Он спрашивает: «Куда вы направляетесь?». Вы отвечаете, что едете, например, в Бурятию. «О», — отвечает он, — я много раз там бывал и мне там очень нравится». Он рассказывает обстоятельно, куда вам лучше пойти, что посмотреть, на что обратить внимание. Вдохновляет вас, определяет направленность вашего путешествия. Но он не идёт с вами. Он выходит на той или иной станции, вдохновив вас, и идёт своей дорогой. Это, чаще всего, учитель на уровне традиции буддизма Тхеравады. Другой уровень отношений — это когда учитель берёт на себя ответственность за ваше путешествие. Он не просто вам рассказывает, как хорошо в Бурятии, куда пойти и что посмотреть. Он говорит: «У меня есть время, и я провожу тебя». И до конца путешествия он — ваш гид, сопровождающий. Это уровень Махаяны. И, наконец, отношение к учителю в Тантре — это когда учитель воспринимается просветлённым существом. Мы видим в нём качества попутчика, гида и олицетворение человека, реализовавшего это путешествие. И мы хотим обрести то же самое, что обрёл благодаря путешествию наш учитель, стать таким же, и это вдохновляет нас пройти его путь.
В учителе мы должны видеть качества, которые должны быть у человека, идущего путём Просветления, путем будды. С этими качествами мы должны быть знакомы сами. Чтобы ввериться благому другу — ламе — мы должны созреть как ученики. Мы должны знать качества, присущие просветлённому учителю, Будде. И эти качества мы должны научиться узнавать. И когда мы узрели их в том или ином человеке, в котором они проявляются мудростью, нравственностью, медитацией, умением передать знание доступным языком, мы задаемся вопросом: «Кто видит?». И отвечаем: «Я вижу».
Буддисты говорят, что всё есть проявление состояния вашего ума. В каком состоянии ум, то мы и видим. И если мы видим эти качества в учителе, значит, они присущи и нам тоже. Задача учителя направить нас на развитие этих качеств. И первое, на что он указывает — это драгоценность нашего человеческого рождения, которому присуще качество различать добро и зло. Более того, он указывает нам, что это рождение тяжело достижимо и легко теряемо, подобно вспышке молнии на ночном небе. Его действительно очень легко потерять. Он указывает, что всё в мире непостоянно, что мы должны ценить каждое мгновение. И каждое мгновение обуславливает последующее, создавая отпечаток в уме, поэтому мы должны быть ответственны в реакции на каждый момент нашей жизни, не допускать дурных дел и мыслей, культивировать благое, так как это определяет наше будущее. Учитель указывает, что болезнью, старостью и смертью наша жизнь не заканчивается, что путь продолжается, и что качество нашей будущей жизни определяется тем, что мы делаем и думаем в этой прямо сейчас. Правильному пути способствуют обеты пратимокши. По сути, тренировка в соблюдении обета пратимокши — это избегание любых причин негативных действий, которые являются источником умственного страдания и боли как для себя, так и для других. Таким образом, разрушается цепь негативных причин и привычек, устанавливается духовная основа, которая служит источником покоя, радости и блага для себя и всех существ, которые являются нашими родителями. Необходимо помнить, что пока мы не улучшим свою жизнь, шаг за шагом, мы не будем подходящим образом снабжены, чтобы быть совершенным инструментом для принесения истинной радости другим. Пока ум слаб и покорён источниками эмоций, он будет легко попадать под влияние или им будут овладевать гнев, вожделение и замешательство. Таким образом, чрезвычайно важно воздерживаться от источников эмоций, соблюдая обеты пратимокши. Обеты пратимокши являются путём защиты себя от столкновения с умственными страданиями или их источниками. Когда ум достаточно силён и на него меньшее воздействие оказывают физические активности или внешние влияния, можно придать большее значение дисциплинам бодхисаттвы.